한국 소망교도소(소장 심동섭) 운영관들이 2015년 9월 21일(월) 마켄지대학 소강당에서 교수들과 포럼을 가졌다.
이번 브라질을 방문한(한국 법조인들)
심동섭 소장과 김무엘 과장 그리고 유정우 대외협력과 연구관은 홍NELSON 변호사(마켄지대학, 통역)와 김상덕
판사(히오브랑꼬대학, 통역)의
동행으로 상파울로의 일정을 함께 하고 있다.
경기도 여주시에 위치한 소망교도소는 한국 최초의 민간교도소로 운영되고 있으며 국내교도소에서 하나의 모델로 자리잡아
가고 있는 가운데 좀 더 많은 자료와 운영의 성과를 얻기 위한 목적으로 브라질 APAC 의 시초인 교도소를
방문하게 됐다고 유정우 연구관은 전했다.
마켄지 대학에서 가진 포럼에서는 Dr. Marcelo Bueno교장, Prof.Lindberg Morais, Dr.Gilberto Ribeiro와 리서치 그릅 Dr.Roberto Silva-USP, Dra. Stela Graciani-PUC SP, Dr.Joao
Clemente-UPM 박사들이 참관한 가운데 약 3시간에 걸쳐 진행됐다. 주제는 비행청소년 – 한국경험, 브라질
사회교육학실험, 상파울로 경험의 내용이다.
한국의 교도소 운영 시스템이라 불리는 APAC 시스템의 원형 시초는
브라질(Itauna)이다. 브라질과 세계에 보도된 브라질 교도소의 잔혹한 사건과 달리 본래의 운영
시스템을 통해 원활하게 이뤄지는 교도소들이 많다는 것은 잘 알려지지 않은 사실이다라고 김무엘 과장은 전했다. 교화
수단으로서의 교도소 운영이 첫째 목적인 소망교도소는 출소 후 재범재율을 5%로 낮춘 결과를 얻어 효과적인
운영을 하고 있다고 평가 받고 있다고 전했다.
아빠끼(APAC) 교도소, 이
프로그램은 1972년 브라질 출신 변호사 마리오 오토보니(Mario
Ottiboni)에 의해 시작되었다. 아빠끼(APAC,
the Association for Protection and Assistance to the Convicted)의 본래 의미는‘범죄자를 지원하기 위한 모임’이다.
그런데 이 모임을 통해 확립된 교정철학으로 인해 아빠끼 는 신앙에 기초한 교정 프로그램을 의미하는 대명사로 자리 잡게 되었다. 즉, “복음으로 사람을 감싸는 인간애를 위한 접근 방법 및 프로그램으로, 사회를 보호하며, 사법 기관을 돕는다”는 의미를 갖게 된 것이다. 이 프로그램의 기본 가치관은“죄는 죽이고 사람을 구하는 것” 에 있다. 즉, 수용자의‘처벌’과 ‘회복’두 가지 기능을
함께 내포하고 있는데(PFA, 2001), 여기서 가장 중요한 개념은 바로 ‘회복’이다. 아 빠끼에서는
프로그램에 참여하는 수용자를 ‘리쿠페란도 (Recuperando)’,
즉‘이미 회복된 자’로 부른다(Creighton, 1999). 이는 수용자가 과거에 무슨 죄를 범했든 상관없이‘이미 회복된 자’로 부 름으로써 회복에 대한 동기를 이끌어내기 위한
것이라고 김무엘 과정은 소개했다.
휴마이타 교도소는 1972년 마리오 오토보니 변호사에 의해 시작 된
아빠끼 프로그램이 1974년 처음으로 적용된 교정시설이다. 휴마이 20 시민인문학·29 타 교도소가 아빠끼 교도소로서 당시 혁신적인
패러다임으로 국내외 의 주목을 받게 된 몇 가지 요인을 살펴보면, 먼저 이곳은 직원보다 더 많은 자원봉사자가
매일 방문하고, 둘째, 종교적 프로그램이 교도소 환경을 지배하고
있고, 셋째, 가족의 방문 및 영적 멘토, 그리고 비교적 자유로운 분위기에서 실시하는 외부 통근 작업 등을 들 수 있다.
아빠끼에서 가장 중요시 여기는 행동 철학은‘무조건적인 사랑의 태도’이다.) 앞서 언급한 대로, 이러
한 태도는 먼저 직원이나 자원봉사자들이 수용자를 부를 때‘리쿠페 란도(회복된
자)’로 부르는 것으로 출발하는데, 이러한 관계를 보다 견고히
하기 위한 네 가지의 신앙적 기본 원칙을 견지하고 있다. 이를 간략히 살펴보면 첫째, ‘인간에 대한 규정’이다. 이
원칙은 ‘신에 의해 창조된 인간으로서 스스로가 얼마나 독창적인지, 그리고
얼마나 소중한 존재인지를 깨닫기 시작하는 과정이다. 두 번째 원칙은 ‘전도자로서의
사명’에 관한 것이다. 이 말은 종교의 교리뿐만 아니라 자신이
깨달은 것들을 행동으로 타인에게 실천 하는 과정을 포함한다. 세 번째 원칙은 ‘영적 변화’이다. 여기서는
‘인류는 영적이고 영원한 존재임을 자각하는 것’을 중요하게
여긴다. 마지막 네 번째 원칙은 ‘재통합과 회복’인데, 이는 지지적인 가정으로의 회복과 지역사회로 복귀한 다음 안정적
사회정착을 의미하는 것으로서, 이는 아빠끼 프로그램의 궁극적인 목적이기도 하다. Prison, 2001). 이러한 원칙들은‘아빠끼 교도소’라면 어디서나 동일 하게 적용되는 요소들이다.
교육 과정으로는 아빠끼 프로그램은 모두 4단계로 구성되어 있다. 1단계의 목적은 ‘가치와 팀에 대한 책임감’이다. 첫
번째 단계에서 이들은 생산적인 일을 통해 자신감을 부여받고, 신의 사랑을 경험함으로 타인에 대한 배려
및 책임감을 배우게 된다. 2단계는 ‘재사회화를 위한 출발점’ 이다. 여기서는 책임감을 증대시키고, 지역사회에서 일을 시작하면서, 지역사회와 다양한 네트워크를 시작하는
단계이다. 이전 단계에서 배웠던 자신감과 타인에 대한 배려, 그리고
책임감을 지역사회 내 다양한 관계 속에서 어떻게 적용할 것인지를 직접 체험하면서 배우게 된 다. 3단계에서의
주제는‘독립적인 삶’이다.
‘독립적인 삶’은 가족과 더불어 사회에서 성공적인 직업을 갖는 것을 의미한다. 이 기간 동안 참여자는 사회와 융합하면서 지역사회에 실질적인 공헌을 위해 노력하는 단계이다. 4단계는 석방단계로서, 가석방이나 출소 이후 일정기간 관리를 받는
기간이다. 이 기간 동안 참여자는‘지역사회에 공헌하 는 일원’이 되고, 교도소 밖에 머물면서, 가족에게
헌신하는, 즉 아빠 끼 공동체의 일원으로의 재투자가 주목적이다. 이와
같은 아빠끼 교육 방식은 브라질의 120여 교도소에서 적용되고 있으며,
라틴 아메리카 의 다른 국가뿐만 아니라, 미국 등 다른 대륙에도 확산되고 있다
아빠끼 프로그램은 어떻게 평가될 수 있을까. 일반적으로 프로그램 을 평가함에 있어 가장 일반적인 기준은‘재범률’과 ‘환경’이 다. 아빠끼의 경우, 프로그램이 시작된 이후 90년대초, 재입소율 5% 이
하라는 초기 결과 이후, 비교적 최근에는 객관적이고 체계적으로 실시된 조사를 찾아볼수 없다. 다만, Byron(2002)이브라질내 휴마이타교 도소와 브라간카(Braganca) 교도소의 비교 조사를 통해 종교 프로그램(아빠끼)의 효과 측정을 시도한 바 있다. 지난 수십년간 브라질 교정은 심각한
과밀수용, 교도소 폭동, 대량 탈옥, 부정부패 등 많은 문제점을 지니고 있었다. 브라질 정부는 이러한
현실을 극복하기 위해 서로 다른 두 종류의 교정 모델을 제시하였는데, 하나는 휴마이타와 같은 신앙에
입각한 아빠끼 교도소, 그리고 또 다른 하나는 브라간카(Braganca)와
같은 민간 자본이 일부 투입된 직업훈련 중심의 일반 교도소이다. 두 교도소 모두 브라질 교정 개혁 차원에서
시도된 각 분야를 대표하는 교정시설 이다. 재범률 측정을 위해 휴마이타 교도소 출소자 148명과 브라간카 교도소 출소자 247명을 1996년 이후 출소 기준으로 추적 조사하였다고 한다. 조사 결과, 직업훈련을 중심으로 모범적으로 운영하고 있는 브라간 카 교도소와 신앙에 기초하여 자원봉사자에 의해 운영되는
종교 교도소인 휴마이타 교도소의 3년간 출소자 재범률(엄밀히
말하면, 검거율)은 휴마이타 16% 대 브라간카 36%로 휴마이타 교도소가 현저하게 낮은 것으로
나타났다.고 김무엘 과장은 밝혔다.
이번 포럼은 질베르또 변호사의 주선으로 이뤄졌으며 마켄지 대학 교수들과의 토론으로 많은 도움을 얻었다고 전했다. 그러나 양 국가간의 문화적 차이와 운영의 변형은 좀 더 연구해야 할 사항으로 남아 있다고 심동섭 소장은 밝혔다.
APAC 의 시스템 구조는 세계의 기본 모델이 된 가운데 각 국가에
맞게 약간의 변형을 둔 가운데 운영되고 있다고 밝혀졌다. / 탑뉴스
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